Jan Sendzimir JDPSN: Dharma-Brief

Kürzlich fand ich ein altes Belletristikbuch, das mich überraschte, weil es erstaunlich genau vorwegnahm, wie wir heute leben. Es beschrieb eine Welt, die von einer einzigen Idee beherrscht wird: Wer du bist, wird dadurch definiert, wie andere dich sehen. Die Menschen verbrachten ihre ganze Zeit damit, sich selbst danach zu bewerten, wie sie im Vergleich zu anderen aussehen und was sie tun. Das fühlte sich wie eine unheimlich präzise Vorhersage dessen an, wie soziale Medien unsere Welt verändert haben. Und es berührte unsere Sorge um Jugendliche, die in Depressionen versinken, weil sie sich mit künstlich perfekten Bildern anderer vergleichen.

Sich miteinander zu vergleichen und zu konkurrieren war immer ein Teil des Lebens. Kinder lieben es zu rennen, aber das gemeinsame Erleben dieses Nervenkitzels macht es noch spannender, wenn wir miteinander um die Wette laufen oder uns verstecken. Durch das Teilen lernten wir immer mehr über uns selbst und über andere. Doch sieh, welche Schwierigkeiten entstanden, als wir das Rennen zu ernst nahmen. Wir verloren den Sinn für das Spiel, weil wir an irgendeiner Vorstellung von uns selbst oder unseren Freunden festhielten. All der Wettbewerb und das geschäftige Treiben des Lebens waren nie das Problem … bis zu dem Moment, in dem wir die Welt um eine Idee herum fixierten und einfrosten (gut/schlecht, Sieg/Niederlage).

Diese Lektion des Loslassens von Ideen und des einfachen Beobachtens mit offenem Geist hört nie auf, in unserem Leben aufzutauchen. Unsere Zen-Praxis erlaubt es uns, klar zu sehen, wie wir leben und wie wir in dieser Lektion jeden Moment eines jeden Tages schwimmen. Aber selbst nach Jahren der Praxis geben manche das Üben auf, weil „ich nichts daraus bekomme“. Wie kommt das? Vielleicht fühlte es sich nur wie eine nutzlose Last an, weil ihre „Praxis“ nie richtig ausgerichtet war. Man fühlt sich, als würde man ständig einen Hügel hinaufstapfen, wenn man „Erfolg“ immer danach beurteilt, welche Gefühle auftauchen: Hochgefühl, wenn man sich ruhig und gelassen fühlt, Niedergeschlagenheit, wenn man sich langweilt oder unwohl ist.

Unsere Praxis führt uns über jedes Maß hinaus, wenn der Geist zur Ruhe kommt und innehält, verwurzelt in der Frage: „Was bin ich?“ Schau dir an, was dann erscheint. Die ganze Symphonie menschlicher Erfahrungen (Gefühle, Emotionen, Empfindungen, Gedanken) taucht auf und verschwindet dann ganz natürlich wieder. Es gibt nichts zu reparieren, nichts aufzuräumen. Aber es gibt etwas mehr, viel mehr. Etwas so Weites, dass keine Idee und kein Wort es fassen oder auch nur erahnen kann.

Wie kann man sich etwas nähern, das jenseits von Worten oder Ideen liegt? Stell dir vor, du würdest aufwachen und erkennen, dass all deine Ideen dich wie ein Zelt umgeben, das dich von der frischen Luft, den Sternen und dem Mond draußen abhält. Schon das zu sehen erfordert Ausdauer und Anstrengung. Es ist ein sehr wichtiger Schritt, und viele Menschen sind so abgelenkt, dass sie das nie erreichen. Aber wenn du dort ankommst, wie gehst du weiter? Wie trittst du aus dem Zelt hinaus in das Mondlicht? Wenn du diese Frage bis in deine Knochen vordringen lässt, wirst du erkennen, dass jeder Schritt dich hinaus in die frische Luft unter dem Mond trägt.