Gelübde neu betrachtet von Zen Meisterin Hyon Ja
Hier die korrigierte Übersetzung:
Kürzlich haben Arne Schaefer JDPSN und ich gemeinsam eine Gelübde-Zeremonie in Helsinki, Finnland, geleitet. Zwei wunderbare Menschen – Julia und Harri – haben die fünf Gelübde abgelegt. Sie haben eine schöne Umgebung vorbereitet, Freunde eingeladen und köstliches Essen gereicht. Die Zeremonie war ihnen sehr wichtig. Es war eine große Ehre für sie, die Gelübde abzulegen, und für Arne PSN und mich, die Zeremonie zu leiten. Die Zeremonie der fünf Gelübde gilt als eine der bedeutendsten und relevantesten Zeremonien, wenn es darum geht, sein Leben als wahrhaftiger Mensch zu führen. Ich habe mich daher sehr auf ihre Zeremonie gefreut.
Zur Vorbereitung habe ich den traditionellen Text, den wir stets als Leitfaden für die Zeremonie verwenden, nochmals gelesen. Besonders die fünf Gelübde haben mich beschäftigt, und ich war von ihrer Formulierung beeindruckt, was mich einmal mehr zum Nachdenken über die Wirkung dieser Worte auf jene gebracht hat, die die Gelübde ablegen.
Ich habe die Formulierung der traditionellen Gelübde betrachtet und es für interessant befunden, tiefer einzutauchen. Dabei habe ich die möglichen Bedeutungsebenen, auf die jedes Gelübde hinweist, erweitert. Das erste Gelübde in unserem traditionellen Text lautet:
Ich gelobe, davon abzulassen, Leben zu nehmen. Das Töten reißt die Wurzeln unserer Liebe und Güte heraus. Einen anderen zu töten bedeutet, seine Freunde und Verwandten zu verspeisen. Eines Tages werden wir uns zur Abgeltung unseres Tötens in einem der drei leidvollen Bereiche wiederfinden, denn es ist durch das Schenken von Leben, dass wir menschliches Leben zurückerhalten.
Mit anderen Worten: In der Erkenntnis, dass Dukkha aus dem Nehmen von Leben entsteht, gelobe ich, alle Wesen – fühlende und nicht fühlende –, die durch alle Zeit und allen Raum miteinander verwoben sind, zu achten, zu schützen, zu respektieren und zu hegen.
Ich habe mich gefragt, was das Wort „Töten“ bedeutet. Wir müssen seine Definition nicht auf das Töten eines anderen Menschen beschränken. Was ist mit dem Töten unserer Böden durch übermäßigen Pestizideinsatz, dem Abholzen der Regenwälder für Monokulturen oder dem Anbau von Soja zur Fütterung von Rindern, die dann wiederum geschlachtet werden, um Menschen zu ernähren? Was ist mit dem Missbrauch unserer Ozeane, indem wir sie als riesige Mülldeponien nutzen und sie damit zerstören?
Ich erinnere mich, dass ich als sehr neuer Schüler das Zen-Zentrum in Los Angeles besucht habe, um Zen-Meister Seung Sahn kennenzulernen. Dabei fragte mich einer der Mönche, ob ich bereit wäre, für das Abendessen Spaghetti zu kochen. Ich füllte die Töpfe und begann, das Wasser zu erhitzen. Da kam der Mönch zurück und sagte mir, dass Zen-Meister Seung Sahn wolle, dass wir alle in ein Restaurant gehen. Ich fragte ihn, was ich mit dem Wasser machen solle. Er antwortete mit einem Lächeln: „Töte es nicht.“ Das hat mich sehr bewegt. Also nahm ich das Wasser und goss es auf das Gras draußen.
Der traditionelle Text erwähnt die drei leidvollen Bereiche, in denen wir uns eines Tages als Sühne für unser Töten wiederfinden werden. Diese leidvollen Bereiche sind Teil des Kreislaufs des Samsara. Der erste Bereich ist der Höllenschlund, in dem man intensive Qual und Pein erlebt. Der zweite ist der Bereich der hungrigen Geister, in dem man an unstillbarem Hunger und Durst leidet. Die dort Verweilenden sind sehr dünn, haben aber riesige Mägen – ein Sinnbild für unerfüllte Begierden. Der dritte Bereich ist der Tierbereich, in dem man in Unwissenheit existiert und von instinktivem Verhalten geleitet wird, das zu Leiden führt. Die Wesen in diesem Bereich verfügen über kein höheres Bewusstsein und leben in der Angst, gejagt und gefressen zu werden.
Angesichts all dessen, was wir über das erste Gelübde wissen, ist das Leiden, das wir durch das Verursachen von Tod auf uns nehmen, offensichtlich. Auf diese Weise verstehen wir die Lehre des Samsara, wie sie in der Frühzeit des Buddhismus gelehrt wurde. Wie können wir diese Worte auf unsere Zeit im Jahr 2025 anwenden?
Mit unserem Versuchs-Geist streben wir danach, die Existenz aller Wesen – sowohl fühlender als auch nicht fühlender (Mineralien, Wasser, Erde, sogar Zeit und Raum) – zu achten, zu schützen, zu respektieren und zu hegen. Die traditionellen Worte, die in Gelübde-Zeremonien verwendet werden, mögen hart klingen, sind aber besser als mächtige Wächter zu verstehen, die Handlungen mit den harten Konsequenzen jener Zeit verknüpfen, und nicht als Strafe. Auf diese Weise verbinden sie uns mit einer jahrhundertealten koreanischen Tradition, die zu der Zeit, als sie niedergeschrieben wurde, sinnvoll war. Mit dem Wachsen unserer Praxis wächst auch unsere Weisheit. Indem wir diesem Gelübde konsequent folgen, richtet sich unser Geist auf die tiefgreifenden Implikationen des Nehmens von Leben und des Tötens aus. Unsere Praxis stärkt die Wahrnehmung unserer Handlungen, und das Befolgen des Gelübdes wiederum leitet unsere Lebensentscheidungen.
Das zweite Gelübde:
Ich gelobe, davon abzulassen, Dinge zu nehmen, die nicht gegeben werden. Das Nehmen von Dingen, die nicht gegeben werden, schneidet die Wurzeln von Tugend und Weisheit ab; indem wir Leichtigkeit erlangen, werden wir diese Leichtigkeit verlieren. Allein durch das Begehren von etwas, das einem anderen gehört, werden wir in Zukunft mit der tierischen Wiedergeburt konfrontiert.
Das zweite Gelübde lässt sich auch so ausdrücken: In der Erkenntnis, dass Dukkha aus Begehren entsteht, gelobe ich, keine Dinge zu nehmen, die nicht frei gegeben werden. Ich gelobe, mein Leben und meinen Besitz großzügig zu teilen, damit alle fühlenden Wesen Nahrung, Medizin und Geborgenheit haben mögen. Ich gelobe, allen Wesen – fühlenden und nicht fühlenden – zu helfen und ihnen gegenüber mitfühlend zu sein.
Die traditionelle Formulierung des zweiten Gelübdes wirft die Frage auf: Was bedeutet es, als Tier wiedergeboren zu werden? Es wird angenommen, dass ein Leben als Tier bedeutet, in Unwissenheit zu existieren, von instinktivem Verhalten und großer Angst geleitet zu werden, Beute zu sein und kein höheres Bewusstsein zu besitzen. Wir müssen nicht einmal warten, wiedergeboren zu werden, um das Gefühl zu haben, von instinktivem Verhalten oder mangelndem höheren Bewusstsein geleitet zu werden. In gewissem Sinne befinden wir uns bereits im Tierbereich, wenn wir Dinge nehmen, die nicht gegeben werden. Unsere Praxis ermöglicht es unserem klaren Geist, sofort wahrzunehmen, wenn wir uns von diesem Gelübde entfernen. Wir erleben direkt das Leiden, das wir uns selbst zufügen, wenn wir wie im Schlafwandeln leben, in Angst und Scham, dass wir dabei entdeckt werden könnten, etwas genommen oder gestohlen zu haben.
Wir können dieses Gelübde als starken Leitfaden nutzen, um großzügig zu sein und dafür zu sorgen, dass alle fühlenden Wesen genug Nahrung, medizinische Versorgung und einen sicheren Platz zum Leben haben. Zudem leitet uns dieses Gelübde zur Bescheidenheit in unserer Art zu sprechen, zu handeln und für andere zu sorgen. Anstatt uns endlos selbst zu profilieren, können wir großzügig mit unserer Zeit sein und beginnen, anderen tief zuzuhören.
Das dritte Gelübde:
Ich gelobe, davon abzulassen, aus Lust heraus Fehlverhalten zu begehen. Unkeuschheit tilgt den Samen der Reinheit. Unreinheit ist letztlich aus dem reinen Dharmakaya. Schau lieber in den Kessel, denn dort sind all jene, die in künftigen Jahren dieses Gelübde brechen.
Mit anderen Worten: In der Erkenntnis, dass Dukkha aus lüsternem Fehlverhalten entsteht, werde ich alle Wesen hegen, lieben und achten. Ich werde danach streben, die Buddha-Natur aller fühlenden und nicht fühlenden Wesen zu offenbaren.
Im traditionellen Text wird das Wort „Lust“ verwendet. Lust bezeichnet intensive Sehnsucht oder Begehren. Es kann auch Begeisterung oder Eifer bedeuten. Darüber hinaus kann es intensives oder zügelloses sexuelles Verlangen bezeichnen. In extremen Fällen kann Lust Sucht auslösen und aufrechterhalten.
Der traditionelle Text bringt zwei zusätzliche Konzepte ins Spiel: Unkeuschheit und Reinheit. Keusch zu sein weist auf Reinheit in Gedanken und Handlungen hin; rein zu sein bedeutet, sauber und makellos zu sein. Es kann auch darauf hinweisen, sexuelle Beziehungen aufzugeben, wie es einige Mönche und Geistliche geloben. Unser Geist beschäftigt sich ständig mit Konzepten. Keuschheit, Reinheit und Fehlverhalten können für verschiedene Menschen völlig unterschiedliche Bedeutungen haben, da sie auf Konzepten davon beruhen, wer wir sind und welche Grenzen wir haben. Meditation öffnet die Tür zur Weisheit, wenn sie uns für die Grenzen sensibilisiert, die in den Konzepten enthalten sind, an denen wir festhalten.
Aber wir würden das dritte Gelübde einschränken, wenn wir nur auf Fehlverhalten aus Lust hinweisen würden. Wir können süchtig werden nach und uns hingeben an jegliche sinnlichen Vergnügungen – Glücksspiel, Essen, Drogen, materielle Dinge, Ruhm, Macht, Geld. Wir verbringen unser Leben in intensivem Leiden wegen Sucht oder weil wir Dinge begehren, die wir nicht haben.
Das vierte Gelübde:
Ich gelobe, davon abzulassen, zu lügen. Lügen tilgt den Samen der Wahrheit; der Himmel erlaubt nicht, die Heiligen zu betrügen, noch gegen die Heiligen zu lügen. Sollten Lügner der Hölle entgehen, in der ihnen die Zungen herausgerissen werden, so werden sie als Vögel wiedergeboren, als Sühne für ihr Übel.
Oder mit anderen Worten: In der Erkenntnis, dass Dukkha aus Täuschung entsteht, gelobe ich, nicht zu lügen. Im Bewusstsein, dass Täuschung das Band des Vertrauens untergräbt, gelobe ich, Worte zu sprechen, die nähren und heilen. Ich gelobe, die Wurzeln von Empathie und Wahrheit zu stärken und Sprache einzusetzen, um Harmonie, Einheit und Frieden zu fördern.
Der harte Ton solcher traditioneller Formulierungen hängt mit den schwerwiegenden Konsequenzen zusammen, die das Lügen zur Zeit der ursprünglichen Niederschrift dieses Gelübdes hatte. Das Herausreißen der Zunge klingt schrecklich und wäre Grund genug, nie mehr zu lügen. Lügen ist auch heute nicht in Ordnung, aber damals galt es geradezu als Teufelswerk. Als Vogel wiedergeboren zu werden mag heutzutage nicht ganz so schlimm klingen – vielleicht wäre es ja interessant, als majestätischer Adler oder als Nachtigall wiedergeboren zu werden – aber zu der Zeit, als dieses Gelübde so formuliert wurde, galt die Wiedergeburt als Vogel als Verbannung aus der Welt der Menschen.
Wann ist etwas eine Lüge? Ich erinnere mich, dass ich die fünf Gelübde 1993 in Berlin mit Zen-Meister Su Bong abgelegt habe. Ich erinnere mich, dass ich dieses Gelübde laut ausgesprochen habe, aber dabei gedacht habe: „Ich lüge sowieso nicht, also ist dieses hier leicht.“ Jedoch bemerkte ich sofort am Tag nach der Zeremonie, dass ich manchmal das, was ich sagte, unmerklich „angepasst“ habe, um besser dazustehen, oder ich war verlegen, die Wahrheit so zu sagen, wie sie war. Das war nicht leicht, mir selbst einzugestehen, und das ist einer der Gründe, warum es anfangs schwer sein kann, die Gelübde einzuhalten. Aber schon bald begann ich, genau den Moment wahrzunehmen, in dem ich im Begriff war, Ausreden zu machen oder die Wahrheit, wie ich sie sah, zu beschönigen. Durch diese schwierige Praxis des Aufmerksamseins gewann ich Mut und Stärke. Wenn ich mich jetzt dabei ertappe, ein wenig schönfärben zu wollen, erinnere ich mich an die Zeremonie in Berlin und das Gelübde, das ich dort gesprochen habe. Ich bin für diese Zeremonie dankbar.
Das fünfte Gelübde:
Ich gelobe, davon abzulassen, Rauschmittel zu mir zu nehmen, die zur Unachtsamkeit verleiten. Alkohol tilgt die Wurzeln der Weisheit; Generation für Generation verharren wir in einem Dämmerzustand, wie Betrunkene. Der Buddha lehrt, dass derjenige, der diese fünf Gelübde nicht einhält, in einem künftigen Leben seinen menschlichen Rang verlieren wird.
Wir können dieses Gelübde auch so betrachten: In der Erkenntnis, dass Dukkha aus Unachtsamkeit entsteht, gelobe ich, auf Rauschmittel zu verzichten, die mit der Absicht eingenommen werden, die für die Hilfe an anderen notwendige Klarheit und Empathie zu trüben. Ich gelobe, auf Aktivitäten zu verzichten, die mich blind gegenüber den Auswirkungen von Gedanken, Sprache und Handlung machen.
Ich erinnere mich, dass ich Zen-Meister Wu Bong vor vielen Jahren nach einer Schülerin gefragt habe, die die Gelübde ablegen wollte, aber zuvor fragte, ob es in Ordnung sei, gelegentlich mehr als ein paar Gläser Wein zu trinken, weil dies in ihrem Land Tradition sei. Wu Bong SSN sagte einfach: „Kein Problem. Sie kann Gelübde ablegen, die das Weintrinken einschließen.“ Ich war so sicher gewesen, dass er Nein sagen würde. Zunächst war ich bestürzt, weil ich mich an meinen lieben Onkel erinnerte, der Tag für Tag Alkohol trank, bis er starb. Aber im Laufe der Jahre habe ich verstanden, dass unsere Gelübde unsere gesamte Intelligenz, unseren Fleiß und unsere Ehrlichkeit erfordern. Wir müssen wachsam bleiben und wissen, wann wir die Gelübde brechen können und wann wir sie einhalten sollten. Wenn wir uns nicht sicher sind, was wir tun sollen, dann halten wir die Gelübde ein. Aber manchmal ist es lebensfördernd, ein Gelübde zu brechen.
Alkohol und andere Drogen sind nicht die einzigen Substanzen, die wir missbrauchen können oder die Unachtsamkeit verursachen können. Viele Menschen schaden sich selbst und ihrem Umfeld, indem sie enorme Mengen an Nahrung zu sich nehmen oder Zigaretten rauchen. Andere wenden riesige Mengen an Energie und Geld auf, um nutzlose Dinge anzuhäufen, und viele kleben an den sozialen Medien. Unachtsamkeit ist wie dichte, dunkle Wolken, die das Licht unseres Bodhisattva-Geistes verdunkeln und uns die Klarheit rauben, die wir brauchen, um zu unterstützen, zu helfen und im Moment präsent zu sein.
Wenn wir monastische Gelübde miteinbeziehen, gibt es zumindest Hunderte davon, aber es gibt ein Gelübde, das alle anderen möglichen Gelübde zusammenfasst. Es ist das Gelübde, allen fühlenden Wesen und unserem Planeten zu helfen. Alle Gelübde sind in dieser einen großen Ausrichtung enthalten. Die Gelübde werden zu unserer Lebensader. Sie helfen uns, unsere Rettungsboote richtig zu steuern, auch wenn der Ozean unseres Lebens stürmisch ist.
Die Gelübde abzulegen ist eine ernste Angelegenheit und Verantwortung und die Entscheidung dazu ist tief in unserem Herzen verwurzelt. Das Gelöbnis zu helfen, beizustehen und liebende Güte zu kultivieren, ist die grundlegende Ausrichtung unserer Praxis. Diese Hingabe hängt nicht von Worten ab. Sie hängt von unserer Klarheit ab, während wir uns in jedem Moment unseres täglichen Lebens einbringen. Geleitet von Gelübden und einer aufrichtigen Praxis kann Weisheit entstehen.
