Marken für Lebensmittel von Zen Meisterin Hyon Ja

Meditation wird auf vielerlei Weise beschrieben. Es gibt alle möglichen Formeln und Methoden, um „Vollkommenheit“ zu erreichen oder zu unserer „inneren Freiheit“ zu „erwachen“. Einige dieser Methoden nennt man Zen — koreanisches Zen, japanisches Zen, chinesisches Zen. Andere heißen Vipassana und Achtsamkeit. Viele Menschen nehmen Drogen und Substanzen, um einen anderen oder tieferen Einblick in die großen Fragen des Lebens zu gewinnen. Andere beschäftigen sich mit Schamanismus oder mit okkulten Praktiken. Die Natur spielt die größte Rolle dabei, das Geheimnis in unserem Geist entstehen zu lassen, zusammen mit dem Aufkommen der großen Fragen in unserem Leben — etwa wenn man bei Sonnenuntergang oder Sonnenaufgang in den Bergen spazieren geht oder am Meer oder an Seen entlangschlendert. Ich lebe derzeit in Österreich, und schon der Anblick der mächtigen Alpen lässt das Gefühl von etwas Größerem entstehen, als ich es mir vorstellen oder wissen oder in Worte fassen kann … ein Gefühl des Mystischen.

Was bedeutet es, nach Vollkommenheit zu streben: Vollkommenheit wovon oder von wem? Was bedeutet es, zu erwachen? Was bedeutet es, frei zu sein? Das sind einige der großen Fragen des Lebens. Worum geht es also im Zen? Zen ist das Studium unseres Geistes. Wenn wir in der Stille sitzen, betrachten wir das Theater, das in unserem Geist erscheint. Wenn wir richtig sitzen, nehmen wir wahr, ohne das Erscheinende zu beurteilen, ohne den Strom der Gedanken anhalten zu wollen. Schließlich gelangen wir an eine Sackgasse, einen Ort, an dem unsere Fragen nicht weiterführen. Das ist der Raum eines großen Nicht-Wissens. Zen-Meditation ist Denken, Denken und noch mehr Denken, bis wir plötzlich unseren Geist erfahren, wenn der Gedankenstrom aufhört, der Geist völlig festsitzt und uns die Worte gänzlich entgleiten. In diesem Augenblick erwachen wir zum gegenwärtigen Moment. In diesem Moment nehmen wir wahr, was um uns herum geschieht — die Empfindungen dessen, was wir sehen, hören, riechen, schmecken oder fühlen.

Wir sehnen uns zutiefst danach, das Mystische oder das Göttliche zu erfahren … erhabene Räume, die uns vielleicht die Erfahrung der Vollkommenheit zeigen. Als ich sehr jung war, packte mich meine Mutter ins Auto und fuhr regelmäßig mit uns über die Grenze nach Mexiko, um Hellseher aufzusuchen und sie über ihre Probleme oder über die Zukunft zu befragen. Oft erlebte ich großes Geheimnis, wenn ich der Hellseherin ein oder zwei Stunden lang beim Lesen der Tarotkarten zusah. Während dieser wenigen wunderbaren Stunden war mein Geist davon fasziniert, diesen alten Damen zuzuhören und sie zu erspüren. Was tat sie da? Woher wusste sie das alles? In dieser Zeit begann dieses intensive Spüren oder Wahrnehmen jener Frauen in mir wie ein Kompass zu wirken. Mein Geist begann sich zu fokussieren, hellwach zu werden. Dieses fokussierte Gewahrsein führte zu klarem Geist, der wiederum die Wahrheit des Augenblicks erhellte. Der Baum hat grüne Blätter, und der Himmel ist blau — der WAHRHEITS-Moment.

Auf dem Weg und im Lauf der Jahre ließ ich mir mit großem Vergnügen aus der Hand lesen, meine Zukunft durch astrologische Deutungen kartieren, mein chinesisches Horoskop bestimmen, und ich gab mich tatsächlich mit großer Neugier verschiedenen Psychedelika und anderen Substanzen hin. Einige meiner besten Erfahrungen hatte ich in der Wüste von Arizona, als ich kaum 17 Jahre alt war, nachdem ich sämtliche Bücher von Carlos Castañeda gelesen hatte. Der Buddha lehrt uns, dass das Leben Leiden ist. Aber das Leben ist auch eine große Freude!

Mit den Jahren führte die Bahn dieses fokussierten Gewahrseins geradewegs zur Zen-Meditation. Indem ich in kurze und lange Retreats eintauchte und beharrlich übte, verstand ich, dass ich das Leben wie eine Probe gelebt hatte — in der Erwartung, dass „bald“ das „eigentliche Ding“ endlich geschehen würde. Ich hegte die Erwartung, dass irgendeine Formel oder irgendeine Zutat es mir endlich erlauben würde, eine Verwirklichung zu erlangen, die alles in Ordnung bringen und Vollkommenheit und Sicherheit vor dem Leiden herbeiführen würde.

Später begriff ich, dass Vollkommenheit eine begriffliche Vorstellung war. Während mein Weg durch die Meditation voranschritt, wurde klar, dass Begriffe geistige Vorstellungen sind, die in der Wahrheit keines Augenblicks verwurzelt sind. Wie viel von unserem Leben leben wir als geistige Vorstellungen?

Wir versuchen es und versuchen es so angestrengt — doch allmählich erwachen wir zu einem tiefen Verständnis, dass keine dieser Methoden — so berauschend sie auch sein mögen — uns zur Verwirklichung der Wahrheit bringen wird. Erst wenn wir uns von der Anhaftung an begriffliches Denken und vom Begehren der Dinge lösen, teilt sich der Schleier, der über unseren Sinnen hängt, und wir erfahren eine Klarheit, die sich nicht in Worte fassen lässt. Wenn diese Klarheit die Welt um uns herum erhellt, beginnen wir, die Wahrheit wahrzunehmen. Die Wahrheit wahrzunehmen bedeutet genau das: In diesem Augenblick sehen wir, dass der Himmel blau ist und die Blumen blühen, wir riechen den Duft von gebackenem Brot, wir hören die Vögel singen, wir spüren die kühle Brise. Klarer Geist erlaubt uns wahrzunehmen, dass sich alles um uns herum ständig bewegt, ständig verändert. Doch es gibt eine reine und klare Sache, die sich niemals verändert, niemals bewegt. Klarer Geist erfährt unmittelbar die Unbewegtheit und Unveränderlichkeit um uns herum.

Die Ahnen lehrten uns die Vergänglichkeit, doch wir gehen nach Hause und vergessen die Lehre der Vergänglichkeit und führen unser tägliches Leben, als ob das Morgen genau so sein würde wie das Heute. Doch wie viel erinnern wir tatsächlich von der gelebten Erfahrung des heutigen Tages? Wir vergessen, diese Illusion der Kontinuität zu hinterfragen. Dann kommen wir zur Übung und hören den Dharma-Vortrag, der uns sagt, dass nichts zunimmt oder abnimmt, dass es nichts gibt, woran man sich festhalten könnte, und nichts, das man aufgeben müsste. Wir hören, dass es kein DU gibt und ganz gewiss kein „Ich“.

Irgendwann lassen wir das Wissenwollen los, und erst dann können wir endlich die Wahrheit erfahren. Ein Geheimnis wird erscheinen, wenn wir es nur richtig machen — vollkommen. Als ich etwa 9 Jahre alt war, brachte meine Mutter Markenheftchen nach Hause, um Lebensmittelmarken hineinzukleben, und dann bekamen wir einen Rabatt auf eine Dose Bohnen oder Tomaten, wenn das Heftchen genug Marken enthielt. Auf der Titelseite des Markenheftchens war eine sehr bunte Comicfigur. Sie überredete mich, die Marken in die Heftchen zu kleben, indem sie mir erzählte, die Comicfigur würde aus dem Heftchen herausspringen, wenn ich nur jede Marke sorgfältig hineinklebte und genau hinschaute. Ich glaubte ihr von ganzem Herzen. Ich verbrachte Stunden um Stunden damit, Marken in das Heftchen zu kleben, und wartete mit hingebungsvoller Konzentration — doch die Comicfigur sprang nie heraus. Als ich 10 war, erlangte ich die Wahrheit. Diese Comicfigur existierte ganz und gar nicht und würde niemals herausspringen. In diesem Moment ließ ich das ganze Projekt sofort fallen. Das ist ein vollständiges Niederlegen. Unsere Illusionen niederzulegen ist so überaus hilfreich.

Ich erinnere mich an einen Moment, in dem ich all meine Begriffe und Wünsche niederlegte und der Unwissenheit erlaubte, uneingeschränkt zu herrschen. Es geschah, als ich Ja zum Fallschirmspringen sagte. Man überredete mich zu zwei Stunden Unterricht. In diesen zwei Stunden würde ich einen perfekten Sprung erlernen. Ich sprang, und für einige kostbare Augenblicke erfuhr ich ganz gewiss absolut klaren Geist — der Boden kam sehr schnell näher, die Felder waren weit und grün, ich flog. Irgendwann schaltete sich der Geist ein, und ein leiser Zweifel stieg auf, dass ich mir vielleicht Sorgen machen sollte. Am Ende ging alles gut, doch als ich auf dem harten Boden aufschlug, hatte ich eine Erweckungserfahrung in gestochen scharfer Auflösung.

Kein Zen-Lehrer wird dir sagen, dass du etwas „bekommst“, wenn du Meditation übst. Zen-Lehrer werden dir sagen, das Wollen und das Hoffen und das endlose Verlangen nach Vollkommenheit und Sicherheit fallen zu lassen. Also beginnen wir vom ersten Tag an, zum Begierde-Geist, zum Zorn-Geist und zum Unwissenheits-Geist zu erwachen. Wenn du gute Beispiele für diese Geisteszustände haben möchtest, lies die Nachrichten auf deinem Handy oder im Fernsehen.

Auf unserem Weg in der Übung werden wir plötzlich überwältigt von der schieren, erstaunlichen Menge an Wünschen, die wir haben, und vom erstaunlichen Ausmaß unserer Anhaftung und unseres Festklammerns an unseren Vorstellungen und Begierden und Meinungen und Emotionen. Wie wäre es, wenn wir etwas von diesem Festklammern, diesem Greifen, diesem Nicht-Loslassen, diesem endlosen Wollen-von-etwas-anderem verringern könnten?

Die Ahnen sagen uns, dass wir, wenn der begriffliche Geist ruht und dem Nicht-Wissenden-Geist erlaubt, den ganzen Theaterraum einzunehmen, erkennen, dass der Buddha schon immer den gesamten Raum in unserem Geist eingenommen hat. Ist das so? Wir sollten vorsichtig sein: Die Zen-Meditation wird uns keine Hinweise geben und uns nicht helfen, unsere Wünsche wahr werden zu lassen. Aber sie könnte etwas anderes bewirken: Was ist das?

Wenn ihr also, Schüler des Weges, euch über euren eigenen wahren Geist täuscht … werdet ihr euch in allerlei Errungenschaften und Übungen ergehen und erwarten, durch solche stufenweisen Übungen die Verwirklichung zu erlangen. Doch selbst nach Äonen eifrigen Suchens werdet ihr den Weg nicht erlangen können. Diese Methoden lassen sich nicht vergleichen mit dem plötzlichen Auslöschen des begrifflichen Denkens, der gewissen Erkenntnis, dass es überhaupt nichts gibt, das absolute Existenz besitzt, nichts, woran man sich festhalten, nichts, worauf man sich verlassen, nichts, worin man verweilen könnte, nichts Subjektives und nichts Objektives. Indem ihr das Aufkommen des begrifflichen Denkens verhindert, werdet ihr Bodhi verwirklichen; und wenn ihr das tut, werdet ihr eben jenen Buddha verwirklichen, der schon immer in eurem eigenen Geist existiert hat.