Über Kong-ans von Zen-Meisterin Hyon Ja

Kong-ans sind wie Rätsel — kleine Rätselgeschichten. Ihr einziger Zweck ist, dass sie eine hervorragende Möglichkeit sind, die Schülerin oder den Schüler, und sehr oft auch die Lehrerin, in den Raum des Weiß-Nicht-Geistes zu bringen. Der Geist, der anhält.

Das ist kein Geist, der unwissend oder ungebildet wäre, nichts dergleichen. Überhaupt nicht. Es ist der Geist, der in diesem Moment anhält. Und wenn du beginnst, den Weiß-Nicht-Geist zu erfahren, lässt er dich nie mehr los. Diese kleinen Geschichten wirken genauso. Menschen rufen mich zehn Jahre später an und sagen: „Ich arbeite noch immer an Nam Cheon tötet die Katze — bitte, sag mir doch einfach, was es bedeutet.“ Und ich sage: nein. Das musst du selbst herausfinden.

Wir nennen das, in das Kong-an zu beißen. In dieses Gefühl zu beißen. Unser Geist will wissen, denn genau das ist uns überall auf der Welt beigebracht worden — uns allen wird beigebracht zu wissen. Wenn du nicht weißt, giltst du als etwas minderwertig oder ein wenig sonderbar. Im Zen ist das ganz und gar nicht so. Im Zen untersuchen wir ernsthaft diesen Geist, der nicht weiß, der unmöglich zu einer Antwort kommen kann, ob ein Hund Buddha-Natur hat oder nicht, und der nicht einmal die Bedeutung einer solchen Frage erkennen kann.

Ich erinnere mich, wie ich mit Dae Kwang Sunim Kong-ans übte und ihm manchmal einfach eins auf den Kopf geben wollte. „Nein, dieses mag ich nicht mehr machen.“ Er war unerbittlich. Vollkommen unerbittlich. Und irgendwann kam die Antwort — aber es ging nie um die Antwort. Er blätterte einfach um und sagte: „Gut, nächstes Kong-an.“

Nun, eine Antwort zu bekommen und eine Antwort zu erlangen sind zwei verschiedene Dinge. Wenn du im Kong-an-Raum eine Antwort bekommst, heißt das noch lange nicht, dass dir dieses Kong-an gehört. Es ist nicht in dir. Du musst es erlangen. Und manche Antworten sind so intensiv, so tief, dass ich mich an viele Kong-ans erinnere, bei denen ich antwortete und dann einfach weinte, weil ich dachte: Ich glaube nicht, dass ich das kann. Ich glaube nicht, dass ich das kann.

Es ist also eine wirkliche Frage. Du vertiefst und vertiefst und vertiefst. Ich vertiefe noch immer die Antworten, die mir selbst gegeben wurden und die ich zu erlangen begann.

Es ist keine Schule im Sinne von Fleißkärtchen — „jetzt habe ich die zehn Tore, jetzt die zwölf Tore.“ Und das Schöne und zugleich Erschreckende daran ist: Du kannst in der Kwan Um Zen Schule sehr viele Kong-ans erlangen und dich dann zu Soto- oder Rinzai-Lehrern setzen, die ganz andere Methoden haben. Es ist ein bestimmter Austausch, den wir in genau dieser Schule pflegen, und ein großartiger. Dae Soen Sa Nim hat ihn uns beigebracht.

Jedes Mal, wenn ich ihm begegnete, war er außerordentlich großzügig zu mir. Er zog mich immer zu sich heran — er nannte mich „Äbtissin“, denn ich war viele Jahre lang Äbtissin des Berliner Zen-Zentrums. „Äbtissin, komm her.“ Und dann: „Hier, versuch dieses Kong-an.“ Unerbittlich. Und nicht ein einziges Mal gab ich ihm die richtige Antwort. Nie. Und es kümmerte ihn nie. Es war nie gut oder schlecht. Wenn ich aufstand, strahlte er mich an und sagte: „Äbtissin — Mittagessen!“ oder so etwas Ähnliches.

Diese Großzügigkeit des Geistes — nie ein „oh, du hast die Antwort nicht“ — war so klar und so offen, ein solches Geschenk, dass ich seinen Lehrstil bis heute lebhaft in Erinnerung habe. Und ich traf ihn nur ein paar Mal, wenn er nach Berlin kam, und einmal in Warschau. Diese wenigen Male genügten. Man sagt, manchmal musst du der Lehrerin oder dem Lehrer nur einmal im Leben begegnen. Stell dir einen solchen Austausch vor.

Aus einem Dharma-Vortrag, Livestream, 2. Februar 2025