Jan Sendzimir JDPSN: Veränderung jenseits der Veränderung

Vierzig Jahre lang drehte sich mein „Brotberuf“ darum, Gemeinschaften dabei zu helfen, sich an Veränderung anzupassen: plötzliche Insektenplagen, Überschwemmungen oder Feuer legten sich als Schock über den chronischen Druck von Dürre oder wirtschaftlichem Niedergang. Der Klimawandel hat die ängstliche Ungewissheit, die aus immer größeren Auswirkungen entsteht, nur noch verstärkt. In unserer Zen-Gemeinschaft werde ich oft gefragt: „Wie können wir unserer wahren Richtung folgen und anderen helfen in dieser Zeit großer Veränderung?“

Veränderung begrüßt uns täglich aus jeder Richtung. Wir erkennen Veränderung daran, wie sehr wir uns mühen, sie zu leugnen. Wir reparieren, reinigen, ersetzen, pflegen oder ziehen Dinge groß, nur um zu verhindern, dass sich unsere Welt zu schnell verändert. Aber selbst wenn unser kleiner Winkel einigermaßen still bleibt, überflutet uns die größere Welt manchmal mit einer Veränderung, die so gewaltig und mächtig ist, dass uns nichts bleibt, als auszuhalten, während die Strömung uns in eine Welt trägt, die wir vielleicht nicht wiedererkennen. Heute hören wir oft, wie Menschen sagen: „Ich erkenne meine Welt nicht mehr.“

Viele sehen unser sich wandelndes Klima genau so. Die Jahreszeiten kommen und gehen auf eine Weise, die uns neu ist. Dürre, Wirbelstürme, Brände und Überschwemmungen umgeben uns mit überwältigender Wucht, oft stärker, als sich irgendwer erinnern kann. Millionen von Menschen sind bereits unterwegs, auf der Flucht vor steigenden Meeren, vor Bränden, deren Rauch die Luft über Kontinente hinweg verschmutzt, und vor Dürren, die diese Brände ankündigen, während das Land zur Wüste wird. Menschen müssen lernen, in einer Welt zu leben, in der wir nicht länger die „Herren der Landschaft“ sind, die alles so zurechtbauen, dass es sicher ist. Veränderung geschieht in einem Ausmaß jenseits unseres alten Verstehens, eine Veränderung, die wir nicht kontrollieren können. Wir stehen einer Veränderung jenseits der Veränderung gegenüber.

Die steigende Flut solch großer Veränderungen wird nun schon seit vielen Jahren vorhergesagt. Als Schüler Zen-Meister Seung Sahn fragten, wie man großer Veränderung begegnet, antwortete er: „Versteck dich unter dem Weg.“ Was bedeutet das? Wie behält man einen offenen und großzügigen Geist, um alle zu tragen angesichts einer Veränderung, die so gewaltig ist, dass die Zukunft kaum vorstellbar wird? Er nahm kein Blatt vor den Mund. Nur wenige Orte auf der Erde haben so viele Waffen wie die koreanische Halbinsel, und zeitweise schien der Krieg sehr nah. Als Mönche in Seoul ihn ängstlich fragten, was zu tun sei, wenn Raketen auf ihren Tempel fielen — noch bevor überhaupt Krieg erklärt war —, ging er zur Tür, riss sie auf und rief: „Willkommen!“

Doch jenseits des Dramas eines solchen Weckrufs — wie folgen wir Tag für Tag einem verantwortungsvollen Weg? Wir versuchen vielleicht, die Spannung zu senken, indem wir uns nur auf eine Art von Veränderung konzentrieren, aber tiefe Betrachtung zeigt: All diese Veränderungen — an der Natur wie an der Gesellschaft — laufen zusammen und stellen alles um uns herum auf den Kopf: große Veränderung. Wir Klimawissenschaftler schreien Warnungen hinaus, um die Menschen wachzurütteln für die Notwendigkeit, eine Antwort zu finden — denn selbst nach einem Jahrhundert Wissenschaft hat niemand die Antwort. Also müssen wir alle neue Weisen zu leben lernen, und tiefes Lernen bringt Risiko mit sich. Kann unsere Praxis uns so weit öffnen, dass wir es wagen, neue Weisen zu leben zu lernen? Wie öffnen wir uns dem Risiko? Du musst dich weiter öffnen, als du dir vorstellen kannst — so Zen-Meister Ma Jo.

Laie Pang fragte den Großen Lehrer Ma Jo: „Wer ist der Mensch, der die zehntausend Dharmas nicht begleitet?“ Meister Ma antwortete: „Laie, warte, bis du in einem einzigen Zug das ganze Wasser des Westflusses geschluckt hast — dann sage ich es dir.“

Das ist unsere Praxis. Es gibt keinen Rand am Weiß-Nicht-Geist, keinen Rahmen, in den wir gemütlich betten könnten, was uns beschäftigt. Es gibt einfach diese Welt, dieses Leben — ein Ozean, in dem alles schwimmt. Innerhalb dieses offenen Rahmens sehen wir, wie jedes Ding entsteht und verschwindet. Was ist es, das entsteht, vielleicht wieder und wieder, und was verschwindet? Wobei verweilen wir? Wer fragt?

Die Wellen schwappen hin und her. Manche erleben, wie die Wellen steiler werden und brechen, wenn sie mit starker Emotion aufgeladen sind — wie die Angst, die aufsteigt, dass all diese Veränderung sich anfühlt, als käme sie herab auf … MICH! Warum, fragen manche, sollte solch furchtbare Ungewissheit ausgerechnet auf mich fallen, in dieser besonderen Zeit, in der ich lebe? Wer oder was ist dieses „Ich“, das da fragt? Wenn wir uns so besonders fühlen, vergessen wir leicht, dass Menschen fast immer einer Veränderung gegenüberstanden, die so tiefgreifend war wie die heutige. Denk an einen Zen-Schüler gegen Ende der Tang-Dynastie (844 n. Chr.) in China, als der Kaiser Wuzong — unter Verweis auf Korruption und übermäßigen Reichtum — die Verbrennung von 4.600 buddhistischen Tempeln und 40.000 Einsiedeleien anordnete und mehr als 250.000 Mönche und Nonnen zwang, ins Laienleben zurückzukehren. Einige wenige überlebende Lehrer flohen mit einer Handvoll Anhänger in die Berge.

Wie wäre es, Zen zu üben, während rings um dich alle Tempel und Einsiedeleien brennen? Oder denk an einen Hirten vor 9.000 Jahren in der Savanne, die schließlich zum Grund des Schwarzen Meeres wurde. Das steigende Mittelmeer kam über den Bosporus herangerauscht, in einem gewaltigen Wasserfall, größer als der Amazonas. Es bildete einen See, der alle vertrieb, während sein Ufer täglich zwei Kilometer nach außen vorrückte und in nur 300 Tagen das frühe Schwarze Meer schuf — als könnte ein Ozean wie ein Blitz einschlagen. Jede Kultur rund um das Schwarze Meer gründet auf dem Mythos der großen Flut, und so hallt der Schock bis heute überall auf der Welt nach.

Wie unsere Vorfahren, die Kriegen, Seuchen, Gletschern und Fluten gegenüberstanden, wenden wir uns nun der großen Veränderung zu und fragen uns, was wirklich hilft. Während wir üben, sehen wir klarer, wie unsere Ängste uns gefangen halten, wie wir uns um jedes elende Detail wickeln, sodass viele nicht mehr tun als klagen. Um wirklich aus dieser Falle auszubrechen, musst du hinunter zur Quelle. Wenn wir durchhalten und inmitten all der Formen und Dharmas, die entstehen, weiter schauen, kommen wir zur Wurzel, aus der all diese Dinge wachsen: Geist macht alles.

Die moderne Psychologie ist bei dieser alten Zen-Lehre angekommen. Aktuelle Forschung deutet darauf hin, dass eine der Hauptfunktionen unseres Gehirns die einer „Vorhersage-Maschine“ ist. Von Moment zu Moment sagt das Gehirn voraus, was uns als Nächstes herausfordern wird, und um uns bei dieser Herausforderung zu helfen, erzeugt es Gefühle, Emotionen, Gedanken und Vorstellungen. Es ist wie eine Quelle, die das Universum wieder und wieder erschafft, von Mikrosekunde zu Mikrosekunde, schneller, als wir bewusst denken können. Diesen Vorgang zu sehen befreit uns aus der Falle von „Innen/Außen“, in der alle Gefühle und Empfindungen aus Einschlägen von dem entstehen, was „außerhalb“ von uns liegt. Es gibt kein Außen. Jeder von uns ist der Autor seiner ganzen Geschichte. Wenn wir diese große Verantwortung annehmen können, dann hält uns das Sperrfeuer nicht davon ab, was wir tun müssen. Wir kennen das Sperrfeuer. Wir haben es geschrieben.

Indem wir die Wurzel freilegen, weitet sich unser Fragen dorthin, wo nicht mehr alles um das Ich kreist — und was wird dann möglich? Vielleicht wird es in jedem Moment leicht, genau zu sehen, was zu tun ist, um zu helfen. Wie Zen-Meister Dae Bong sagte: „Im Krieg gibt es nicht zwei Seiten, es gibt nur die Seite des Leidens.“ Wenn es kein Außen und kein Innen gibt und nichts zu verteidigen, dann wird klar, was auch immer vor dir steht, welche Arbeit auch immer getan werden muss. Das gibt unserer Richtung ihren Rahmen: Begegne dem Leiden, wo du es findest. Begegne dem Leben oder was auch immer eine Antwort braucht, wo du es findest. Unsere Welt bietet neben dem Leiden vieles, was eine Antwort verlangen mag. Manche pflanzen Bäume, andere kümmern sich um die Schwachen oder Kranken, und wieder andere ziehen Kinder groß, die neugierig, offen und mitfühlend sind. Es gibt so viele Weisen, unsere Richtung auszudrücken und diese mitfühlende Welt herbeizurufen, wie es Menschen gibt. All das baut eine Welt, in der Vertrauen uns hilft, die Hände zu reichen und zusammenzuarbeiten und die Risiken einzugehen, die wir brauchen, um zu experimentieren und neue Weisen zu leben zu lernen.

Die Wissenschaft warnt uns seit Langem vor der drohenden Klimakrise, neben anderem, und hat versucht, ein besseres Verstehen zu verbreiten. Aber selbst wenn wir diese Wahrheiten annehmen — was wird jeder mit diesem Verstehen tun? Die Praxis weist den Weg, dieses Verstehen zu nutzen und darauf aufzubauen, während wir einander helfen. Alle müssen zusammenarbeiten, um den Weg nach vorne zu bahnen, und unsere Praxis weist jeden von uns auf die Arbeit hin, die genau dort zu unseren Füßen liegt. Verstehen macht uns wach, und dann weitet und lenkt uns unsere Praxis, legt den praktischen Weg nach vorne frei und entwirrt ihn — den Weg, diese Welt zu heilen.