Zen-Meister Hakuin lebte im späten 17. und frühen 18. Jahrhundert. Ihm wird die heute berühmte Frage „Wie klingt das Klatschen einer Hand?” zugeschrieben. Hakuin glaubte, dass das Verständnis, das sich aus der Praxis im Alltag ergab, tiefer war als das Verständnis, das man durch die Praxis im Kloster erlangen konnte. Denn Laien waren mehr Ablenkungen ausgesetzt, trugen mehr Verantwortung und erlebten mehr Herzschmerz als Mönche. Daher mussten sie mit großer Sorgfalt praktizieren.
Hakuin genoss großes Ansehen und hatte viele Schüler. Eine Zeit lang lebte er in einer Einsiedelei in einem Dorf in der Nähe eines Lebensmittelladens, der von einem Ehepaar und ihrer schönen, jungen Tochter betrieben wurde. Eines Tages stellten die Eltern fest, dass ihre Tochter schwanger war. Wütend und verzweifelt verlangten sie, den Namen des Vaters zu erfahren. Zunächst wollte das Mädchen nichts sagen, aber nach langem Drängen nannte sie Hakuin. Die wütenden Eltern konfrontierten Hakuin und beschimpften ihn vor all seinen Schülern. Er antwortete nur: „Ist das so?”
Als das Baby geboren wurde, gaben die Eltern es Hakuin. Zu diesem Zeitpunkt hatte er seinen guten Ruf und seine Schüler verloren. Aber das war Hakuin egal. Er kümmerte sich mit Freude um das Kind und erhielt von den Dorfbewohnern Milch und andere wichtige Dinge. Ein Jahr später plagten die junge Mutter des Kindes große Gewissensbisse. Sie gestand ihren Eltern die Wahrheit: Der leibliche Vater war nicht Hakuin, sondern ein junger Mann, der auf dem örtlichen Fischmarkt arbeitete. Die beschämten Eltern gingen zu Hakuin, entschuldigten sich und baten ihn um Vergebung für das Unrecht, das sie ihm angetan hatten. Sie baten ihn, das Baby zurückzugeben. Obwohl er das Kind wie sein eigenes liebte, war Hakuin bereit, es ohne Widerrede aufzugeben. Er sagte nur: „Ist das so?”
Er hing nicht an der Meinung der anderen! Ihm lag das Baby am Herzen. Im Zen nennen wir das „das Kernstück einer Situation erkennen“. Was ist der wirklich wichtige Teil einer Situation? Unser Leben vergeht wie im Flug und ehe wir uns versehen, sind wir alt. Wie oft halten wir inne und streiten über unsere Meinung, unsere Vorstellung oder unser Gefühl, verletzt worden zu sein? Unsere Würde ist verletzt, unser Selbstbild wurde von jemand anderem beschädigt. Dabei vergessen wir, uns auf das Wesentliche zu konzentrieren.
Im Zen lehren wir, dass es am wichtigsten ist, einander zu helfen. Wir sagen: Nur für dich. Ja, das schließt auch uns selbst ein. Wir kultivieren den Geist und das Herz eines Bodhisattva. Wie kann ich helfen?
In dieser Situation hat Hakuin diesen hilflosen kleinen Menschen einfach akzeptiert, sich um ihn gekümmert und ihn geliebt. Können wir das auch? Können wir unser „Ich, mich, mein” einfach beiseitelegen und ohne viel Aufhebens auf andere zugehen?
Es ist so schwer, aufzuhören, auf uns selbst und unsere Wünsche zu schauen. Das ist das größte Problem: Wünschen, Verlangen … Manchmal wünschen und begehren wir etwas den ganzen Tag lang. Aufwachen bedeutet, damit aufzuhören. Halte inne und betrachte die Situation vor dir: Wie können wir helfen? Was ist meine Aufgabe in dieser Situation? In welcher Beziehung stehe ich zu dem, was geschieht?
Hakuin war einfach. Er war nicht beunruhigt darüber, seine Schüler verloren zu haben. Sein Ruf war beschädigt, aber er kümmerte sich nur um das Baby. Er hatte eine strahlende, klare Richtung.
Was ist deine Richtung?
