„Manche Dinge ändern sich nie – selbst die Veränderung selbst ändert sich nie.”
Es gibt kein Anhalten, keinen Anfang und kein Ende. Es fließt einfach weiter. Buddha nannte dieses Phänomen „Vergänglichkeit” und bezeichnete es als grundlegendes Prinzip der Existenz.
Aber selbst wenn Buddha nie ein Wort darüber gesagt hätte, hätten die Menschen die Vergänglichkeit beobachtet. Meistens schenken wir ihr keine Beachtung. Selbst wenn wir es tun, wissen wir oft nicht, was wir tun sollen und wie wir damit umgehen sollen.
Doch dann geschieht etwas Drastisches und Hartes. In solchen Momenten werden wir wach, unsere Aufmerksamkeit wird messerscharf und es fühlt sich an, als würde die Welt zum ersten Mal erscheinen.
Vor einem Jahr flog ich von Asien zurück nach Chicago. Wir hörten alle im Flugzeug einen lauten Knall. Das Personal teilte uns schnell mit, dass wir Notlandungsprozeduren üben müssten, da zwei Räder des Flugzeugs explodiert waren. Das bedeutete, dass wir in ernsthafter Gefahr waren. In diesem Moment wurde mir die Vergänglichkeit des Lebens bewusst. Mein Geist erlebte „Weiß-Nicht“ intensiv. Keiner von uns wusste, ob wir die nächsten fünfzehn Minuten überleben würden. Die Zeit schien sich zu verlangsamen. Fünfzehn Minuten können ewig lang sein. Ich sah mich um und betrachtete meine Mitreisenden zum ersten Mal wirklich. Ich nahm die Angst wahr, die die Kabine erfüllte. Sofort begann ich, mein Mantra zu rezitieren. Unglaublicherweise landete das Flugzeug sicher und ich empfand große Dankbarkeit dafür, dass wir alle noch am Leben waren. Ich war dankbar für meine Praxis, die mir die Klarheit gab, Ängste und Gedanken zu beruhigen und in den vielleicht letzten Momenten meines Lebens präsent zu sein.
Später, als ich noch einmal überlegte, was im Flugzeug passiert war, erinnerte ich mich an die folgende Zen-Geschichte:
Vor einer vorrückenden Armee flohen alle außer einem alten Mönch, der im Tempel blieb. Ein grimmiger General interessierte sich für diesen alten Mönch, der sich von seiner Armee nicht beeindrucken ließ. Er ging zum Tempel, um ihn sich anzusehen. Als der General den Tempel betrat, stand der alte Mönch nicht auf und verbeugte sich nicht ehrerbietig vor ihm. Das erzürnte den General. Er griff nach seinem Schwert und schrie den Mönch an: „Du dummer alter Narr! Begreifst du nicht, dass ich dich ohne zu zögern mit meinem Schwert durchbohren könnte? Der alte Mönch antwortete unbeeindruckt: „Weißt du nicht, dass ich ohne mit der Wimper zu zucken von deinem Schwert durchbohrt werden kann?”
Ich fragte mich, ob ich die Gelassenheit gehabt hätte, meinem Tod mit solcher Klarheit und Losgelöstheit zu begegnen, wenn das Flugzeug abgestürzt wäre.
Sehnen wir uns nicht alle danach, den Veränderungen in unserem Leben mit solcher Tapferkeit begegnen zu können? Insbesondere den sehr schweren Zeiten wie dem Tod eines geliebten Menschen, der Auflösung einer wertvollen Beziehung, einer schweren Krankheit, dem Verlust eines wichtigen Arbeitsplatzes oder der Verwirrung darüber, was wir als Nächstes tun sollen. Aufmerksam zu bleiben für das, was mit uns geschieht, und einen Schritt nach dem anderen zu tun, ist dabei eine große Hilfe.
Der Buddha lehrte uns, dass wir uns vom Leiden in unserem Geist abwenden, wenn wir die Vergänglichkeit mit Weisheit wahrnehmen. Was ist in all diesen Momenten unseres Lebens wichtig, in denen sich die Welt zu verändern scheint und zu einem großen Unbekannten wird? Sind wir bereit, uns darauf einzulassen? Können wir uns jetzt darauf vorbereiten?
Es ist möglich, sich auf Katastrophen oder Traumata vorzubereiten, doch sie ereignen sich nie genau so, wie wir es erwarten oder hoffen. Manchmal kommen sie blitzschnell. und manchmal scheinen Veränderungen ewig zu dauern. Als mein Vater starb, wusste meine Familie nicht, wann sein letzter Tag sein würde. Wie sich herausstellte, dauerte es neun Tage, bis er starb. Ich verbrachte die letzte Nacht in seinem Zimmer neben seinem Bett. Er starb am nächsten Tag um 11 Uhr. Sein letzter Atemzug war … sein letzter Atemzug. Ich sah zu. Jeder Moment floss in den nächsten über. Plötzlich kam der letzte Moment und ging wieder, der letzte Atemzug verschwand und mein Vater ging ins völlig Unbekannte über.
Es ist entscheidend, dieser Veränderung große Aufmerksamkeit zu schenken, wie wir es lernen, wenn wir auf dem Kissen sitzen. Wir beginnen zu bemerken, dass diese unaufhörliche Veränderung in der Stille eingebettet ist, und dass sie nicht voneinander getrennt sind. Sie sind nicht voneinander trennbar. Als noch nicht klar war, ob wir mit dem Flugzeug sicher landen würden, wurde mir sehr bewusst, dass die Momente immer stiller und ruhiger wurden. In dieser Stille und Ruhe erleben wir die Vergänglichkeit unmittelbar. Dies wiederum schafft Raum für Weisheit. Wir können uns, wie Buddha es uns gelehrt hat, vom Leiden in unserem Geist abwenden und unser Leben als wahre Menschen weiterleben.
Doch wie können wir einen Geist bewahren, der diesen Dingen ihren Raum lässt, wenn wir in den Nachrichten hören oder lesen, dass große Teile des Amazonas-Regenwaldes abgeholzt wurden und nun für immer verschwunden sind, oder dass ein weiteres Land verwüstet wird, oder dass die Brände in Australien und Kalifornien so heiß lodern, dass wir ihnen hilflos gegenüberstehen? Wie können wir uns engagieren und uns nicht abwenden? 10.000 Fragen sind die eine Frage.
Jeden Tag werden wir mit Informationen überflutet, die unser emotionales Zentrum beeinflussen. Wenn wir praktizieren, entsteht Klarheit in unserem Geist und in unserem Herzen. Diese Klarheit ist die Quelle von Mitgefühl und Weisheit. Dann können Mitgefühl und Weisheit unsere Handlungen inspirieren und motivieren. Selbst wenn wir intensive emotionale Turbulenzen erleben, steht uns die durch unsere Praxis gewonnene Klarheit zur Verfügung. So können wir mit Mitgefühl und Weisheit an unserer Gesellschaft teilhaben, uns engagieren und allen fühlenden Wesen helfen – selbst in Zeiten schwieriger Veränderungen.
